Qu'est ce que le Dan Tian ?
Dan Tian se traduit littéralement par "Champ de cinabre" ou " Champ de l'élixir".
Le champ est le lieu de la culture de l'énergie, et le cinabre est un sulfure de mercure de couleur rouge vermillon (la couleur du sang du phœnix). Pour la philosophie taoïste le "Champ de cinabre" signifie donc la transformation par le travail de la pratique, pour transformer l'énergie et la purifier jusqu'à ce quelle devienne de l'or.
Dans le Qi Gong, trois points sont considérés comme des Dan Tian,
- le premier est Xià Dān Tián - le Dan Tian inférieur,
- le deuxième est Zhōng Dān Tián - le Dan Tian médian,
- et le troisième est Shàng Dān Tián - le Dan Tian supérieur.
Les Dan Tian ressemblent donc à des chaudrons dans lesquels l'énergie s'accumule, se conserve, se cristallise et se purifie, pour ensuite emprunter les méridiens afin d'alimenter les fonctions vitales du corps et de l’esprit. Il est donc important de développer les Dan Tian au niveau énergétique par la méditation et par la pratique du Qi Gong.
Ou se situent-ils et que font-ils ?
Le Dan Tian Inférieur (Xià Dān Tián) : c'est le plus connu. Il se localise juste en dessous du nombril à 3 ou 4 cm, sous le point Qi Hai (la mer de l'énergie ou océan du Qi) à 3-5 cm à l'intérieur du corps.
Il est en relation avec le point Hui Yin (situé au niveau du périnée), et dans le dos avec le point Ming Men. Il va capter l'énergie de la terre, le lien de notre enracinement. Si nous arrivons à nous connecter avec ce Dan Tian, l'énergie va circuler et elle va être un peu comme un soleil qui se diffuserait dans tout le corps.
En plaçant son bassin, le Qi va être récolté et si nous sommes alignés dans notre posture, l'énergie du ciel va pouvoir descendre.
Il est la résidence du Qi originel, converti de l'essence originelle (le Jing), c'est à dire le potentiel transmis par les parents, notre lignée. Ce Jing va être utilisé durant toute notre vie, et ce que proposent les Maîtres Taoïstes par la pratique du Qi Gong c'est de le préserver de manière à vivre le plus longtemps possible.
Le Dan Tian Médian ((Zhōng Dān Tián) : il se trouve au centre de la poitrine. Il est également en lien avec le point Shen Zhu (pilier du corps) située dans le dos entre le deux omoplates. Sa fonction est de cristalliser deux types d'énergie : l’énergie de l'air et l’énergie de la nourriture.
Ce Dan Tian moyen pourra être affecté par les aliments que nous absorbons et la qualité de l'air que nous respirons. Son niveau sera également influencé par la qualité de notre vie (le sommeil, la fatigue, l'irritabilité, la nervosité, la tristesse etc...
Si le calme de l'esprit est présent, l'énergie du ciel peut descendre jusqu'au Dan Tian moyen, et ensuite jusqu'au Dan Tian inférieur.
Dans la médecine chinoise, les poumons et le cœur correspondent aux endroits où le Jing de l'air est converti en Qi. L'estomac et le système digestif sont les centres où le Jing des aliments est absorbé, puis converti en Qi.
L'organe cœur : pour la médecine occidentale cet organe a une fonction physiologi-gique, mais pour la médecine chinoise il est le maître des sentiments. En Qi Gong, nous travaillons sur l'apaisement du cœur (on dit que le cœur est le logis de l'esprit),
et c'est le cœur, par le calme de l'esprit qui va apaiser toutes les émotions.
Si nous sommes apaisés l'énergie va circuler. Pendant toute la pratique statique (ou méditative), pendant toute la pratique dynamique nous allons observer en permanence le calme de l'esprit, c'est à dire être dans l'instant présent. Le but n'est pas de faire le mouvement, mais d'être dans le mouvement. Donc une fois que le calme est installé, tous les Dan Tian vont travailler ensembles.
Le Dan Tian Supérieur (Shàng Dān Tián) : il se trouve entre les deux sourcils. Il y a trois points essentiels dans ce Dan Tian, le point Yin Tang entre les deux sourcils, le point Bai Hui au sommet de la tête, et au niveau de l'oreiller de Jade à la base de l'occipital le point Nao Hu (porte du cerveau). Le point le plus haut Bai Hui est en lien avec le ciel, en lien avec le Shen (l'esprit).
Le but de la pratique est de purifier l'esprit, d'avoir la clarté de l'esprit qui s'obtient par la méditation. Prendre de la hauteur, c'est à dire prendre du recul dans les événements et dans la pratique "Etre ici et maintenant" tout oublier, c'est à dire avoir l'esprit libre, clair et se distancier des pensées parasites. A chaque instant revenir à soi et revenir à cet équilibre du mental. Plus l'équilibre du mental est là, plus nous pouvons être en accord et en unité avec nous et l'univers, car pour la philosophie chinoise nous sommes un microcosme par rapport au macrocosme qui nous entoure avec la nature. Et pendant la pratique du Qi Gong nous allons être en permanence en lien avec notre environnement avec la nature et avec nous même avec notre propre nature.
Conseils pour la pratique : dans le Qi Gong nous sommes dans la justesse du corps, dans la justesse de la pensée, dans la justesse du Qi, et dans la manière ou nous allons évoluer pendant les mouvements, avec toujours cette dimension intérieure. Car le but du Qi gong n'est pas de faire l'exercice, ce n'est pas un sport, c'est plutôt un art de vivre avant tout, c'est donc réaliser les mouvements dans la détente à chaque instant.
Sources : "Les racines du Chi-Kung" du Dr Yang Jwing-Ming